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6月6日第一天
今日共读引导:《周易》的源头与多维思维启蒙
今日阅读重点:前言、第一章《周易》概况(伏羲先天八卦、文王后天八卦、河图洛书、周易形成史)
一、阴阳本源:从卦象看生命底层逻辑
先天八卦的“体”与“用”
伏羲先天八卦以“乾南坤北、离东坎西”定天地方位,象征“阴阳未分而含万象”的宇宙原初状态。
试结合中医“阴阳互根”理论,思考:
1.何先天八卦的“乾(天)”对应人体“首”,“坤(地)”对应“腹”?这与《黄帝内经》“头为诸阳之会,腹为阴脏之聚”有何契合?
头为阳之首为乾,腹为阴之首为坤
2.道家“抱元守一”的呼吸心法,是否暗合先天八卦“阴阳环抱、动静相涵”的能量模型?
请尝试以“鼻吸天阳入首,口呼地阴沉腹”练习 3 次,体会“乾首坤腹”的气机流动。
后天八卦的“变”与“通”
文王后天八卦以“震东兑西、离南坎北”配五行四时,体现“阴阳已分,五行相生”的动态平衡。
结合中医五行理论思考:
1.震(木)居东方配春,对应肝经,为何肝病多在春季高发?
兑(金)居西方配秋,对应肺经,为何秋季易犯咳喘?
春季肝气升发旺盛,如果肝气泄制不畅,容易出现肝火过旺或者肝气郁结。
秋天干燥寒冷,肺属金,容易缺水导致呼吸道干燥,需要多补充水分。
2. 道家“吐纳六字诀”中“嘘字诀养肝、呵字诀强心”,是否与后天八卦的五行方位相生规律相通?试以“嘘气疏肝”练习,感受五行能量与方位的共振。
二、河图洛书:数理背后的生命密码
河图“天一生水,地六成之”的医学启示
河图中“一六属水,二七属火”的数理,对应人体“肾水心火”的交济。
结合《周易》“水火既济”卦请思考:
1.为何中医强调“心肾相交”为健康之本?
试从河图数理分析“水亏火旺则失眠,火衰水寒则抑郁”的原理。
心为火,肾为水。心火下行暖肾水,肾水上升降心火。如果肾水弱降不下心火,则水亏火旺失眠;心火弱肾水旺,本质应该为火衰阳气不足,导致肾阳虚则水寒。水寒则肝木疏滞,导致肝气郁结;肝郁则木无法生火,无法生火则火衰。
2. 呼吸练习中,如何以调和肾水,提振心火?
在呼吸练习中,使用呵字诀,这种方法强调通过特定的呼吸和想象来调和心肾。练习时,静坐并想象一个小人从心轮处走出并盘坐,随后一分为二进入双肾后方,即“气沉丹田”。呼气时,感觉热量从胸前流入下丹田(小腹处);吸气时,能量从下丹田往后运行至尾巴骨,再从背后升至头顶,完成能量的循环。这一过程象征着心肾相交、水火既济,有助于消除疾病、聚精养气
洛书“戴九履一,左三右七”的空间智慧
洛书九宫配后天八卦,中央五土为脾胃,对应“四季脾旺不受邪”的中医理论请思考:
1.为何脾胃病多与“思虑过度(土过燥)”或“湿困脾土”相关?
脾脏主运化水谷(将饮食转化为水谷)水湿(体内水液的吸收、运输和布散。
中医七情中(喜怒忧思悲恐惊)中,思与脾脏相对应,过度思虑会导致气机郁结不畅,进而影响脾脏的运化功能。
气机郁结导致食物和水液的运化、传输能力受损,脾虚运化无力,水谷精微和水液不能正常输布全身,某些部位(如口、咽、肠)得不到足够滋养,也可能表现出干燥的症状(如口干不欲饮、唇干裂等),这本质是脾虚导致津液输布障碍。
水湿过剩会困阻中央土,湿困脾 → 脾运化水湿能力下降 → 产生更多湿浊 → 进一步困脾。这就是“湿困脾土”的典型病理过程。
临床表现: 主要体现为腹胀脘痞(感觉闷胀)、口腻或口淡不渴、食欲不振、恶心呕吐、肢体困重、大便溏泄粘滞、舌苔厚腻等。
2.洛书中央土与四维木火金水的关系,如何体现“脾主运化”的枢纽作用?
中医视角:脾属土,主运化水湿与气血。思虑过度(土燥)则脾阴受损,湿困脾土(土湿)则脾阳被困,恰如洛书中央土需“燥润相济”才能生养四维木火金水。
试类比:中央土若为“脾胃发动机”,则东方木(肝)的疏泄、南方火(心)的温煦、西方金(肺)的宣降、北方水(肾)的润下,皆依赖土的“承上启下”。
中央为五(土): 数字五居于洛书正中央,代表中央土,在人体对应脾胃。
四维为八方(木火金水):
东/左为三(木): 对应肝(阳木)、胆(阴木)。
南/上为九(火): 对应心(君火)、小肠(相火)。
西/右为七(金): 对应肺(阴金)、大肠(阳金)。
北/下为一(水): 对应肾(阴水)、膀胱(阳水)。
四方平衡: 纵(一四九、三五六、七八二)、横(四三八、九五一、二七六)、斜(四九二、二五八、三五七)三数之和皆为十五,体现了整体的动态平衡。
枢纽关键: 所有的平衡线都必然经过或围绕中央五(土)! 没有中央五的参与和调节,四维八方无法达成这种和谐稳定的格局。这直观地显示了中央土的核心枢纽地位。
洛书结构中:
左三(木)主升发(肝气升): 指向南方九(火)。
右七(金)主肃降(肺气降): 指向北方一(水)。
上九(火)热能需下降温煦: 指向中央五(土)及下方。
下一(水)寒水需上升济心: 指向中央五(土)及上方。
生理:
脾主升清: 将水谷精微向上输送至心肺头目(对应木升、火旺)。脾升是肝气升发的基础。
胃主降浊: 将初步消化的食糜和代谢废物向下传导排出(对应金降、水藏)。胃降有助于肺气的肃降和肾水的封藏。
中央枢纽: 脾胃(中央土)是气机升降运动的轴心。 肝之升发、肺之肃降、心火之下温、肾水之上济,都必须经过脾胃这个中央枢纽的斡旋和转枢才能顺利进行。脾胃功能正常,则清升浊降有序,水火既济(心肾相交),四维脏腑之气方能调和畅达。这正是洛书中央五协调四方能量流向(木升、火显、金降、水藏)的体现。
3.站桩时将重心置于“涌泉穴(对应洛书北一坎水)”,双手掌心虚拢“劳宫穴(对应南九离火)”,体会“北水南火、中宫脾胃”的能量循环:
吸气时,想象涌泉穴吸收地水(洛书一)上润脾胃(五土);
呼气时,劳宫穴释放心火(九火)下暖脾胃,配合“呵字诀”(心火对应“呵”),感受“火生土、土载四象”的气机流动。
三、周易形成史:三才之道的千年演化
从伏羲画卦到孔子系辞:天人合一的思维升维
伏羲观“仰则观象于天,俯则观法于地”创立先天八卦,文王演后天八卦融入“人间世”,孔子作《易传》提出“三才者,天地人”。
试结合道法“人法天,天法道”思考:
1.为何说《周易》的形成是“从自然规律到人文精神”的进化?
周易的起点为:观察自然现象(昼夜、寒暑、天地、水火)等,抽象出阴阳概念,阴阳生四象、四象生八卦,象征着基础自然元素和状态。
在占卜实践中,将自然卦象及变化逻辑 → 类比推演人事处境与结果 → 形成卦爻辞(用自然现象喻指人文境遇与抉择)。
《易传》进行系统性哲学诠释 → 提炼阴阳变易之道为宇宙根本法则 → 将自然法则(天道)类比映射为人伦道德和行为准则(人道)→ 构建以自强不息、厚德载物、持中守正等为核心的人文价值体系。
2.中医“辨证论治”是否暗合“观象 - 取类 - 比德”的易学思维?
中医望闻问切,通过辩证精确定位病症,对症下药。
3. 呼吸练习中的“三才呼吸法”:
吸天地(乾天清气入百会,坤地浊气沉涌泉)
融人身(脾胃中宫运化天地之气)
呼平衡(嘘出肝郁、呵放心火、呬润肺燥)
周易发展中的「变」与「不变」
从《连山》《归藏》到《周易》,变的是卦序与应用场景,不变的是“阴阳相推,刚柔相摩”的核心规律。
试结合中医“同病异治,异病同治”思考:
1.为何不同人患感冒(同病)需分“风寒、风热”(异治)?这与周易“同卦不同断,因时因地因人而异”有何共通?
因为不同的人即使患同样的病症,每个人的体质不同,病症轻重也不同,所以要根据实际情况同病异治;周易同卦不同断,因时因地因人而异。也需要按照实际情况具体对待。
2.道家”十二时辰养生法”(如卯时大肠经当令排便、酉时肾经当令养肾),是否是周易”观乎天文,以察时变”在人体的微观映射?
《周易》: 通过对外在天文现象(日月星辰、四时物候)的长期、系统观察,总结出规律。
道家/中医: 除了借鉴天文历法知识,还结合了内观、体证和实践经验。古代修炼者和医家在静坐、导引、临床实践中,通过高度敏感的身体觉知(内视),体验并验证了气血在体内随时辰变化的规律。这种“体察内景”与“观乎天文”在方法论上是相通的,都是通过观察(外在或内在)来把握规律。
十二时辰养生法生动地体现了“天人合一”的思想,是古人在深刻理解宇宙运行规律(观天文察时变)的基础上,将其智慧应用于认识和调摄人体自身小宇宙(映射于经络气血运行)的伟大创造,是宏观宇宙法则在微观生命活动中的具体呈现。
四、深度思考工单
维度思考问题中医 / 道法链接实践验证点
卦象与身体为何乾卦对应「首」、坎卦对应「耳」?
乾卦的基本象征是天,头部位于人体最顶端,犹如天居于宇宙之巅,故以“首”应“天”;坎卦的基本象征是水,耳朵外形凹陷如坑穴(坎为陷),可容纳声音进入,与水聚于低洼之处的形态相似。
《黄帝内经》「肾开窍于耳」如何与坎水卦象呼应?
耳蜗内充满淋巴液(属“水”),声波通过液体振动传导至听觉神经;
坎卦“水流有音”之象,与声波借水传导的机制完全契合。
先天八卦「乾为天、坎为水」,肾属水,耳为肾之窍。
按揉耳屏(坎卦区域)是否缓解尿频(肾水不固)?
应该可以缓解
数理与健康
河图「三八属木」对应肝,为何肝病多在凌晨 1-3 点(肝经当令)加重?
洛书「东方三八木」配肝经,丑时(1-3 点)肝经旺,病邪易显。
观察该时段睡眠质量与肝火症状的关联。
周易与养生
孔子「仁者寿」与周易「厚德载物(坤卦)」有何养生启示?
道家「修德养性」对应坤土「容载万物」,心宽则脾健。
记录情绪平和日与消化不良发作频率的关系。
五、经典金句与今日收束
《易传》:“观物取象,以通神明之德,以类万物之情”—— 周易思维是“从现象到本质”的桥梁,如中医“望闻问切”是“从症候到病机”的映射。
《道德经》:“人法地,地法天,天法道,道法自然”—— 每日的打坐练习,正是通过“模仿天地阴阳、顺应四时五行”,让身体成为周易规律的“活卦象”。
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